Текст бизнес-книги "История учений о государстве и праве"

Автор книги: Евгения Осиночкина

Раздел: Юриспруденция и право, Наука и Образование

В отличие от Индии, в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Однако, связь между небом и Поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Политико-правовые учения Китая (Конфуций, Шан-Ян)

Все учения различаются по принципиальным двум причинам: хорош ли человек по своей природе («зверь или нет») и откуда лучше черпать идеи: из прошлого или из будущего.

Конфуций, (точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н. э. в княжестве Лу. В детстве был не по летам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста главы судебного ведомства в своем княжестве. Конфуций щедро делился мудростью с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречали хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний в поисках места службы, достойного его таланта, он вернулся на родину, и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. На этом поприще он добился широкого признания, и это обеспечило ему почетное положение в обществе. Конфуций умер в 479 г. до н. э. в возрасте 72 лет.

Его мысли изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н. э.).

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – ДЭ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы – благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают.

1Патриархальная теория происхождения государства и идея патернализма: государство – это разросшаяся семья.

Государство он уподобляет гигантской семье, царь – отец, старший в роде. Цель государства и царской власти – общее благо этой семьи. Призвание царя – накормить народ, обогатить и обучить его.

Монарх – отец большого семейства с соответствующими обязанностями и функциями; патернализм – власть отца и его забота о семье.

2Идея меритократии – власти достойных, власть не лучших, а именно достойных в смысле нравственности и морали – при этом невозможно ссылаться на то, что «наверху воруют больше», считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве.

Конфуций порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодальноудельной аристократии, но не отстаивал наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае при династии Чжоу в связи с вытеснением родовых начал государственными.

3Идея человеколюбия: забота старших о младших и уважение младшими старших, «человека нужно накормить, обучить, а затем привить высокую мораль» – идея того, что без еды и образования привить мораль бесполезно.

4Отрицательное отношение к законам: закон – всегда наказание, которое вызывает защитную реакцию – вранье и полное отсутствие совести, насилие над внутренним миром человека, вынужденного давить себя просто ради выживания.

Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, – говорит Конфуций, – люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

5Советы чиновникам: древние считали позором для себя не успевать за собственными словами, в стране, где есть спокойствие – будь смел в действиях и в речах, а в стране, где нет спокойствия – будь смел в действиях, но осторожен в речах, и т.д. (очень много советов).

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Считается, что он жил в VI в. до н. э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н. э.

Основные постулаты даосизма

О правителе: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает».

О войне: «Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы».

«Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают».

«Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране».

«Хорошее войско – средство, порождающее несчастье, его ненавидят все существа».

«Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью». «То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты».

Политическая программа: Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние.

«Пусть государство будет маленьким, а население – редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма».

«Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».

«Нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей».

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу.

Шань-Ян (338-390 г. до н.э.) возглавлял течение легистов («легос» – закон, «легисты» – законники).

Основные постулаты легистов

Противоположность Конфуция: государство – это аппарат подавления собственного народа, а монарх – это деспот, управляющий с помощью суровых законов. Если силен народ – слабо государство, а если слабо государство – то это причина всех бед, доброта и человечность – мать всех проступков, т.е. в государстве должно быть много наказаний и мало наград (соотношение 9:1). За малейший проступок следует сурово наказывать, вплоть до смертной казни – тогда не будет больших преступлений («за уроненный уголь из горшка – смерть, – тогда не будет поджогов»), необходимость оглуплять свой народ, чтобы было легче управлять в империи Цинь, где эта нашла применение, были уничтожены все философские книги и сами философы, за хранение книг – суровое наказание, ввел круговую поруку и суровое наказание за «недоносительство», разрешил покупать чиновничьи должности.

Ранее в Китае чиновник был «царь и бог», духовенства не было вообще, т.к. функции духовенства – у чиновников; чиновником мог стать только человек из знатных родов.

Шань-Ян изменил эту систему: благодаря покупке должностей к власти пришли энергичные и умные люди.

Выдающийся китайский мыслитель Мо-цзы (479-400 гг. до н. э., даты условны) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н. э. Отметим у него три оригинальных положения.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями, с их «законом рыб». Учитель Мо сказал: «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех… В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц… Наконец, люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба…». Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правители, их своеволия, стремления отколоться.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это похоже на евангельское «Все люди – братья».

Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага.

2.2 Развитие политико-правовой мысли Древней Греции

План лекции

2.2.1 Основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции.

2.2.2 Политико-правовые идеи раннего периода развития политикоправовой мысли Древней Греции.

2.2.3 Софисты, Сократ, Платон – как представители периода рассвета политико-правовой мысли.

2.2.4 Характеристика политико-правовых идей периода эллинизма.

Всемирная история политических и правовых учений – одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

1) ранний период (IX – VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

2) период расцвета (V – первая половина IV века до нашей эры) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

3) период эллинизма (вторая половина IV – II век до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область исследования, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции.

К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические выводы. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, но их мнению, – существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политикоправовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира.

Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.