Текст бизнес-книги "Дух человека"

Автор книги: Такен Джанатаев

Раздел: Экономика, Бизнес-книги

1.4. Идея духа

Человек как дух устремлен к благу в мире природы, а природа не делает ничего против его блага. Только сам человек является причиной своего неблагополучия. Его дух принадлежит миру идей, а благо – идея всех идей. Как таковая, идея – это единство понятия и реальности. А реальная действительность такова, что содержит идею блага в самой себе. Задача сознания – понять эту идею как истину в себе и для себя, как абсолютное единство понятия и объективности. Предельное содержание идеи блага есть лишь раскрытие понятия «Дух Человека».

Дух обладает бессмертной природой через идею блага. Как говорит Лукреций: «…Гибели полной вещей никогда не допустит природа… ведь никто никакого не может дела начать, пока дух не предвидит, чего он желает… Так что когда возбуждается дух и охвачен стремлением двигаться, тотчас удар он силе души сообщает» [105, c.33, 183]. Издревле у философов благо выступает не просто предметом познания духа человека. Идея духа в том и заключается, чтобы раскрыть его истину в разумном мышлении. По Платону, благо – причина познания сущности и истины духа человека. На вершине восхождения к сущности и истины покоится благо – источник света. Путь к благу – это путь разумного мышления, а не просто чувственное восприятие вещей.

Разумное мышление устремляется по пути истины и постигает сущность блага. Поэтому идея духа – это умение видеть благо как источник света, озаряющего внутренний, духовный мир человека и труд восхождения к ее вершинам. Чтобы раскрыть идею духа Платон использует метафору пещеры для описания высокого познания блага: «Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине. Необходимо освобождение от оков неразумия и исцеления от него. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем духа в области умопостигаемого… к идее блага…» [140, c.258, 259, 261].

Благо – конечный предмет устремления духа. Понять предмет познания, значит раскрыть идею духа, устремленного к этому предмету. По Аристотелю благо – это то, к чему стремятся: «…необходимо приобрести знание о первопричинах, а именно: «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)… «то, ради чего», – это конечная цель, а конечная цель – это не то, что существует ради другого, а то, ради чего существует другое. Если будет такого рода последнее, то не будет беспредельного движения. А те, кто признает беспредельным движение, невольно отвергает благо как таковое» [13, c.70]. Если рассматривать благо как диалектическое понятие, то в сфере сущности – это Бог как совокупность всех реальностей (логическая дефиниция бога). Если рассматривать благо в сфере морали, то благо – это добродетель. В этике блага добродетель, это: 1) благие мысли на ментальном уровне сознания, 2) благие слова в вербальном выражении, 3) благие деяния в сфере моральных поступков. В авестийской философии мир духовный и природный мир сотворены Ахура-Маздой и являются благими, так как материальное делает духовное целостным и совершенным. Материальные блага становятся в духовном мире как духовное освоение действительности. Только в этом плане благо становится предпосылкой нравственных ценностей и идеей Д у х а Человека. Политическая экономия рассматривает мир материальных ценностей вне связи с этикой блага. Этим самым противопоставляется «ценность» и «благо», так как ценности экономической жизни непосредственно представляются как использование материальных ресурсов природы. Иначе говоря, в политической экономии нарушается мера в соотношении материального мира и мира духовных ценностей. Благо – это мера как единства качества и количества в духовной сфере.

В духовной сфере благо – это деяние человеческого духа, который всегда находится в состоянии движения и стремится к своей цели – раскрыть идею духа. Поэтому Аристотель говорит: «… ы мировом целом все упорядочено определенным образом… ибо все упорядочено для одной цели – благо» [13, c.316]. Идея духа придает содержанию материального мира и духовного мира единство симфонического многообразия, постигаемое разумным мышлением.

Дух человека в авестийской философии – это мысль. Через мысль постигаются деяния Бессмертных Святых, шесть духовных перевоплощений Ахура-Мазды через образ семи ступеней духовного роста человека:

Ахура-Мазда Господь мудрость Человек Бахман Благой помысел Животное Ардибехешт Истина Наилучшая Огонь Шахривар Власть Избранная Металл Спандармазд Святое Благочестие Земля Хордад Целостность Вода Амордад Бессмертие Растения

Ахура – единый Бог, выражающий Мазду-мудрость Человека. Духовное – буквально мыслимый мир, выражающий идею духа. Материальный мир – животные, металл, земля, вода, растения – предпосылки духовного освоения целостной реальной действительности. Материальное не мыслится вне духовного, так же как нет духовного без материального мира. Одно без другого немыслимо. Материальный мир и духовный мир – это две стороны одного целого. Огонь, в значении Истины Наилучшей, пронизывает материальное и духовное. Идея духа достигается через свершение благих дел и соблюдения нравственных законов. Как пишет Цицерон: «Матерью всех благ становится мудрость, от любви к которой и произошло греческое слово «философия», а философия – самый благодетельный, самый щедрый, самый лучший дар бессмертных богов, принесенный ими человеку. Ведь это она одна научила нас ко всем другим делам, так и самому трудному – познать самих себя» [183, c.153]. Высшая идея Дух Человека – познать самого себя.

1.5. Духовные ценности

Ценность блага зависит от уровня духовности человеческой природы и степени духовного освоения мира материальной природы. Природа человека такова, что он сам по себе является основополагающей ценностью, а ценностные ориентации не определяются личными достоинствами, талантами отдельно взятой живой индивидуальности. Наоборот, материальные и духовные ценности, накопленные многими поколениями, формируют личность индивидуальной личности человека. Чем бы ни занимался человек как индивидуальная личность, он подпадает под влияние культурных доминант общества. Культура (лат. Colere = обработка почвы, возделывание земли) формирует личность человека и ценность материальных и духовных благ определяется его внутренней культурой, формирующей его потребности в духовном развитии.

В культуре концентрируются достижения человеческого общества в материальном производстве и духовной жизни. Отношение к материальному производству зависит от уровня внутренней культуры как общества в целом, так и индивидуальной личности, его образованности, воспитанности, интеллекта, то есть от осознания материальных и духовных ценностей, от их знания как целостного мира.

Культурная доминанта – это первая ступень осознания духовных ценностей. Быть культурным значит познать свой жизненный путь в духовный мир. Поэтому философия Дао отмечает: «Познавший путь непременно постигнет естественный закон. Постигший естественный закон поймет, что такое власть. Понявший, что такое власть, не станет вредить себе из-за вещи. Естественное – у коня и буйвола четыре ноги. Человеческое – конь в узде, буйвол с продырявленным носом. Поэтому и говорится: не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не жертвуй собой ради приобретения» [185, c.170].

Познание духовных ценностей означает понять естественные законы развития природы и общества, чтобы познать себя и научиться властвовать над своими чувствами, возвысить рассудочное мышление до уровня разумного мышления, знать меру в приобретении материальных вещей, чтобы не нанести вреда своему духовному миру, познать единство естественного и искусственного, чтобы не нарушать баланс окружающей среды: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится Вам» [МФ: 6-26, 28, 29, 33].

Философия духа в Библии указывает, что Царство Божие – всеобъемлюще и включает все духовные ценности. Царство Небесное является символом мессианства. Дух Человека устремлен к небесной, нравственной чистоте. В Царстве Божия человек должен духовно возродиться. Царство Небесное – это сфера духовных ценностей. Царство Божия – земная сфера осознания ценностей и духовное освоение земных благ. Притчи и поучения Библии – духовного порядка. В библейских текстах заложен глубокий философский смысл осознания духовных ценностей в земной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: Сажи сынам Израилевым, чтобы они сделали мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» [Исх. 25: 1-8]. Далее перечисляются приношения в святилище (скинию), где Бог будет обитать. Детально описывается «архитектура» скинии – святилища в форме переносного храма в виде шатра, где должны храниться все приношения. Значение имеет не набор приношений, а их духовная ценность. Скиния – это форма Царства Божия, где Бог пребывает как Дух Святой. Это духовная аналогия всего небесного, духовного. Сакральное значение материалов и расцветок, хранимые в шатре как формы небесной сферы: золото– выражение божественной славы, серебро – искупление грехов, медь – духовный суд. Голубой, небесный, багряный цвета – выражение идеи духа в Царстве Небесном.

Структура духовных ценностей априорна, несмотря на их «земное» происхождение, но априорна для сознания отдельной индивидуальной личности, тогда как для человека, как всеобщности всех индивидов, духовные ценности – это продукт многовекового развития общества. Каждое поколение общества создает материальные и духовные ценности в форме мировоззрения, искусства, научных знаний. Еще в древности была выработана система духовных ценностей, воплощенных в философии, эстетике, этике. В этих ипостасях культуры проявляется дух познания. Человек познает себя самого через предметный мир и духовные идеалы. Человек становится самоценностью благодаря духовному развитию. Человек есть дух. Сила духа не может быть преувеличенной. Дух вселяет веру в силу познания сущностных сил человека.

1.6. Ценность духа

Человек – это дух. Дух – это мысль. «Где появляется мысль, начинаются владения философии» [52, c.173]. Философия обеспечивает мышление органоном познания – средствами постижения истины. Рассудочное мышление фиксирует определения истины в их неподвижности, разрозненности. В сознании они находятся в состоянии фрагментарности, не объединены в одно целое. В них нет движения. Разумное мышление в систему определений истины вселяет дух. Ценность духа в том, что он возвышает рассудочные определения истины до разумного мышления.

Дух – это своего рода аватара (санск. avatara = нисхождение), нисходящий в сознание как свет и придающий энергию разумному мышлению. Поэтому дух – это субстанция внутреннего мира человека. Дух воздействует на сознание. Однако сознание еще не находит объяснения феноменологии духовной сущности человека. Философия только начинает определять подходы к познанию ценности духа человека как целостного явления, а не просто биологической, физической, психологической, экономической ипостаси человека. На определенном этапе накопления духовных ценностей наступает момент переоценки всех ценностей в связи с переходом их в новое качество. Наступает новый этап в развитии духовного мира. Развитие – это движение менее совершенного к более совершенному. Духовный мир возвышается на более высокую ступень развития. Тогда возникает проблема осознания Духа Человека как аватара человеческой культуры.

Знаменитое требование Ницше: «Переоценка всех ценностей!» – является выражением перехода накопленных ценностей на новый качественный уровень. В концеXIX в. европейское общество охватило настроение нигилизма (лат. nihil = ничто), который стал выражением изменения структуры сознания в обществе: «Что такое нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос «Зачем?» [132, c.592] Европейские ценности были накоплены в результате завоеваний территорий почти всего мира, культурной эксплуатации народов. К концу XIX в. обозначился духовный подъем завоеванных народов. На почве завоеваний европейское общество раздуло свои потребности в материальных благах до космических масштабов. Принцип утилитаризма стал мировоззренческой философией. Духовные ценности оказались в завалах материального мира. Начала утрачиваться цель духовного развития. Возник вопрос: «Зачем всё это?» Стремление к материальным благам достигла своего апогея в конце ХХ века. К началу ХХI века начали проявляться признаки утраты духовных ценностей. Появилась потребность осознания новой цели. Но какой? Цель предполагает оценку. Что оценивать? Что является критерием ценности? Ответ однозначен: Дух Человека!

Оценка ценностей Духа Человека предполагает высокий уровень культуры. И европейское общество оказалось не на высоте. Это привело к тому, что весь ХХ век европейское общество начало постепенно испытывать духовную усталость от социального гедонизма, от тяжкого «бремени белого человека» (Р. Киплинг).

Засевший в сознании стереотип морали: «Надо идти впереди всех стран мира и руководить демократическими преобразованиями в мировом сообществе» не позволяет произвести переоценку ценностей внутри собственной культуры. Западное общество привыкло смотреть на другие народы как на стадо, а на каждого человека из этого стада – как на часть фауны. Этот стереотип насаждался христианством. Молитвы христианской религии до ХХ века были направлены на обработку сознания в духе греховности и неумелой попыткой привести стадо к фундаментальным принципам нравственности. Как следствие, христианская религия начала утрачивать свою святость.

В ХХ веке молитвы заменили газеты, радио, телевидение. Началась массированная обработка сознания в духе погони за материальными благами. В начале XXI века в силу вступает Интернет. Идеологическая обработка сознания становится иезуитски изощренной. На первый план выставляется пропитанная нафталином идеология «демократии», которая потеряла первоначальный смысл как «власть народа» в Древней Греции. Характеризуя демократию Платон пишет: «Демократический строй – строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократический человек» – разнообразен, многолик, прекрасен, пёстр» [140, c.309]. Насаждение «демократии» преследует цель удержать «человеческое стадо» в рамках утилитарных интересов Запада. Экономические интересы западного общества на Ближнем Востоке привели к «расцвету арабской весны» и в то же время к гуманитарной катастрофе в Ираке, Ливии, Сомали, Судане, Йемене и многих странах мира.

Начало XXI века стало началом пробуждения Духа Человека от сознания крушения искусственно созданных ценностей. До сознания начинает доходить сущность духа и его ценность как субстанции, лежащей в основе понятия «Человек – это Дух», в единстве всех его сущностных сил.

Наука рассматривает Дух человека в различных сферах сознания:

Теосфера – это область религии. Все религии мира на основании морали и нравственности стремятся к единому духу, к единому началу, содержащим в себе латентно весь духовный мир. Образ Святого Духа в философии Авесты, Вед и Библии – это единый дух, в котором воплощены все духовные ценности. В тенгрианстве, синтоизме и других формах верований человек самими фактом своего существования представляет собой самоценность или благо.

Экосфера – область разных научных дисциплин. Благом является присутствие духа в различных сферах человеческой деятельности: экономической, социальной и т. д. Ценность духа в том, что он дает осознать себя в системе экосферы как части благосферы.

Биосфера – область единства органической и неорганической форм благосферы. Единство природы в формах человеческой жизни.

Ноосфера – область Разума. Разумное отношение человека к себе в областях эко-биосферы.

Благосфера – осознание идеи блага на ступени «Сознание – Самосознание – Разум». В благосфере дух в общей форме содержит все определения истины. В этом ценность духа: найти во всеобщем все особенности духовных форм, а через них – единичные формы проявления ценности духа.

Человек – это Дух, но дух есть всеобщее определение «Сознания – Самосознания – Разума». Поэтому «Благофера» – это начало, синтетически содержащая особые и единичные формы всеобщности: Всеобщность – Особенность – Единичность. «Абсолютно всеобщее есть то, что содержит в себе все определения и постольку оказывается неопределенным» [53, c.786]. Неопределенность возникает из-за разобщенности форм духовного освоения действительности.

Идея блага реализуется в духовной сфере. Логически это осуществляется в доказательной форме по законам диалектики. «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага… тому не ведомо ни само благо, ни какое бы то ни было благо вообще… А если он прикоснется к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания… Диалектик – это тот, кому доступна сущность каждой вещи» [140, c.282]. Высшая ценность духа – это стремление к благосфере через диалектику разумного мышления. Только Разум вселяет в благосферу Дух Человека и возвышает его до разумного понимания истины.

2. Природа духа

2.1. Духовное начало

Природа – это совокупность всех реальностей, а Дух Человека – всеобщность природы. В чем их единство и что является истоком духа – природа как материальная субстанция духа или дух является в сознании первоначалом духовной сферы?

Философия исходит из принципа божественности Природы, всего органического и неорганического мира. «Вся природа является украшением Бога» [53, c.651]. В философии Авесты, Вед, Дао, Тенгри, Синто духовное начало содержится в природе. В иудейской, христианской, мусульманской религиях духовное очищается от природности, сознание направляется на чистый продукт мышления и духовное начало выступает противоположной стороной природы. Возникает единство между духовным миром и природой. Бог воплощает в себе это единство и становится абстрактным принципом Духа Человека, выражающим внутреннее и внешнее в их целостности. Духовное начало отделяется от чувственного восприятия сознанием внешнего мира. Дух Человека уже не воспринимается как чувственный объект. Из этого духовного начала вытекает, что чувственное восприятие окружающего мира должно иметь этическое измерение и восприниматься на принципах нравственности.

На первый план выступает проблема морали как система нравственного поведения индивидуальной личности. Такая философия есть шаг вперед в развитии духовного начала по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». Вместе с тем такой принцип духовного начала не избавлен от своей противоположности – беспринципностью в отношении к природе. Если природа есть творение Бога, то отношение к ней остается утилитарным. Духовный свет не озаряет внутренний мир человека.

В Авесте, Ведах, Дао, Тенгри, Синто духовный свет является всеобщей природной сущностью Духа человека, который устремлен ко всему светлому. Буквальный перевод слова «Авеста» – знание. «Веды» на санскрите также означает знание. Дао и Авеста проповедуют мудрость – разумное отношение к миру материальных вещей. Духовное начало в восточных мироощущениях связано с природой, а египетский сфинкс является символом духа, постепенно освобождающегося от оков материального мира, от привязанности духа к природе. Воззрения древних было глубоко и тесно связаны с природой, а духовное начало представлялось в образах, исходящих из окружающей среды. Природное содержание Духа Человека выражается в обожествлении Солнца, Неба, Земли как в тенгрианских воззрениях, как «ками» в Синто.

Дух бессмертен. Это представление о том, что человек как совокупность всех общественных отношений представляет собой бесконечную ценность, но эта ценность в сознании выступает разрозненно, фрагментарно не выработана единая целостность духовной сферы. Дух Человека витает в междисциплинарных пространствах без «якоря», без «навигатора». Философия еще не встала во главе естественных и общественных наук, не объединила их в единую систему познания. Если нет единой системы научного познания, то сознание вынуждено опираться на веру как на знание о не-знании.

В естественных верованиях природные силы одухотворены. В Тенгри содержанием духа являются природные силы. В Синто все природные силы являются божествами. Древнегреческие боги персонифицированы, а содержанием духа также выступают природные силы. Более духовное содержание имеет Ахура-Мазда (Господь Мудрость). Здесь сознание человека уже апеллирует к знаниям, к духовному освоению природных сил. Митра является божеством, освещающим внутренний мир человека и направляющий Дух Человека к возвышенному.