Текст бизнес-книги "Книга об истине и силе"

Автор книги: Лао-цзы

Раздел: Зарубежная старинная литература, Зарубежная литература

О самом высшем лишь знают, что он существует.

Следующего за ним любят и восхваляют.

Следующего – боятся.

К низшему относятся с презрением.

Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе.

Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь.

Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела.

Представители всех родов считают, что высшее я находится в состоянии произвольной естественности.

О самом высшем лишь знают, что он существуют. То есть, зная о том, что есть высшая направляющая сила, ничего больше об этой силе не знают. Это, как иногда говорят, мол, не знаю насчет Бога, но обязательно что-то такое есть. Когда так говорят, имеют в виду, что не верят в какие-то образы, предлагаемые той или иной религиозной системой, но чувствуют, что всё и все управляются. И непонятно, конечно, как оно управляет, и нечем его описать, но оно обязательно существует, управляет, поддерживает, сохраняет и оберегает.

Самое высшее управляющее начало, оно же и самое глубинное, оно исток всех движений. И для того чтобы с ним совпасть, необходимо не просто напрячься или расслабиться, вглядеться или вслушаться. Этого всего мало. Как говорится, нужно оказаться на одной волне. А волна – это же не ровное и не линейное движение мира. Так что для его познания, этого высшего, нужно стать его волной, нужно стать его проводником, нужно быть этим. Потому в обычной жизни, когда множество волн перемешаны тобой и в тебе, нет никакой возможности знать, что это высшее всегда есть. Хотя можно по крайней мере говорить, что раз вот так происходит, значит, в этом есть высший и особый смысл. Но смысл-то, конечно, всегда и во всем есть. Вопрос в том, понимаешь ли ты сам точно, что, какой, в чем, когда, как. Только умея точно ответить на любые вопросы по поводу происходящего, ты точно понимаешь, что происходит и зачем. То есть понимаешь, в чем этот смысл.

И еще: с этим самым высшим нет отношений пристрастности и быть не может. Нельзя его любить или не любить нашими простенькими и корыстными привязанностями, за которые мы держимся, а точнее говоря, которые держат нас, опутывая своими путами, лишая свободы, воли, способности легко лететь по временам и бесконечным пространствам. И это не имеет отношения к настоящей любви. Чтобы переживать настоящую любовь, нужно полностью разобраться с чувственностью. Чувственность и любовь – это предметы разные, ибо любовь – это вовсе и не чувство. Чувство управляется волной гораздо более короткой, чем та, где находится любовь. А та, которая дается человеку в обычном наборе, обязательно связана со страданиями, и здесь уж ничего не поделать. Это точка выбора каждого, пусть даже и неосознанного. Осознанность, вырастающая из стремления разобраться с собой в этом мире, позволяет выйти на другой уровень и в чувствах, и в познании происходящего.

Однако, возвращаясь к управлению или действию силы порядка в мире, еще раз отметим, что высший уровень управления находится за пределами возможностей познания обыденного ума.

СЛЕДУЮЩИЙ УРОВЕНЬ – любовь и похвала, далее – страх и уважение, а потом уже презрение и смех. Конечно, все эти чувства в обычном человеке перемешаны, ибо нет чистых чувств в обычном способе проживания жизни во всех нас.

Чтобы переживания были чистыми, необходимо достичь чистоты духа в себе, тогда и чувства станут чистыми, без примесей, а так, все очень уж плотно утрамбовано и упаковано в очень небольшом объеме собственного тела, а голова такая маленькая. Потому следует, понимая, как это все работает, наблюдать и отслеживать изменения, стараясь удерживать волну, стараясь становиться этой волной. Об этом по существу говорится в других главах.

А вот понятие веры хочется описать немного более широко. Во-первых, вера – это усилие, которое производится из твоего настоящего центра, из главного средоточия, из истока самого тебя, и это место, оно очень точное, его нельзя переживать неправильно. То есть, оказавшись там рядышком, даже почти ощущая, что это такое, и умея говорить об этом, совсем необязательно действительно веришь.

Вера – это действие, которое, исходя из правильного места, пронизывает все сущее, и во всем проявляется это самое высшее начало, которое в разных формах веры и верований может называться по-разному.

Но если ты делаешь недостаточное усилие (недостаточность не указывает на степень приложения силы), если в тебе недостаточно веры, тогда в тебе не будет возможности открыто общаться с миром, сохранять настоящую доверчивость и получать в ответ дар доверия и преданности, ибо, как я уже неоднократно об этом говорил, ты – это две стороны мира, внутренняя и внешняя. Просто на этих двух сторонах осознанность твоя по-разному распределена. Когда ты внутри себя создаешь достаточную плотность осознанности, обретаешь такое качество внимания, которое позволяет охватывать и принимать все идущее по миру, тогда твое собранное до размеров размытого пятна «я» занимает постоянное место и на второй половине твоей игры. То есть в этом случае, если в тебе достаточно веры, мир тоже с тобой честен, доверителен и доверчив, так же верит в тебя, как и ты в него. Об этом и говорится, что по вере воздается. Ибо существует только то, во что веришь по-настоящему. И когда у тебя что-то совсем не получается, обрати внимание на качество усилия веры, а не просто на силу своего действия в этом направлении. Сильного действия очень мало, чтобы достичь преображения заколдованного круга обстоятельств.

СТАТЬ ПО-НАСТОЯЩЕМУ внимательным к своим словам можно только тогда, когда ощущаешь во всем присутствие божественного начала и когда ты действительно каждым словом своим обращаешь к Богу. В начале было слово, и слово было к Богу, и Бог был словом, и это было в начале. И без этого ничего быть не могло, и нет без этого ничего. То есть, когда принимаешь участие в таком вот действе, внимательность подразумевается. И внимательность эта совсем другого рода и свойства, чем это выражается обыденным значением этого слова. Это качество внимания должно быть другое, это сила внимания должна быть другая, а для этого должно измениться вещество внимания. Обладая, создав вещество внимания подобного качества, пропускаешь через него все знаки этого мира и в ту и в другую сторону. Тогда слова обретают ценность сами по себе, и нет нужды им эту ценность нарочито придавать, стараясь делать их ценными. Слова просто становятся частью божественного творения.

Тогда, вероятно, исчезает сама необходимость делать дела. И все происходит само собой в поле правильно предъявленного миру твоего внимания. Все плоды получаются вовремя и в нужных местах. Просто цени слова, цени дух, цени состояние.

Для всего, что действует под этим небом и солнцем, высший уровень взаимодействий с миром состоит в способности сохранять правильное движение в потоке времени среди предметов, вещей и явлений. Лучше всего с этой непростой задачей, по последним оценкам, справляется пылинка в луче солнца на чердаке заброшенного пространства моего детства.

Все мы – пыль по лучу в потоке солнца, силы, Неба, веры, радости, чувства, переживания времени.

Так что нужно вернуться к истокам, тогда и станешь высшим.

Глава 18
Когда теряется путь

Мир работает как система зеркал, и обратная сторона моего мира соотносится с лицевой своими законами, которые и описываются в мудрых текстах.

Как только теряется нечто главное, появляется необходимость пользоваться такими понятиями, как человечность и совесть, доброта и справедливость. Этим главным является великий Путь, великий закон. Покуда он проходит через сообщество, оно управляется естественными законами, где все соединяется друг с другом так плотно, что не возникает щелей и трещин, которые требуют постоянной заливки их скрепляющим раствором нравственных понятий. Путь существует лишь до тех пор, пока ты по нему идешь. Как только перестаешь идти, Путь начинает пропадать, исчезать, требуются орудия, с помощью которых можешь удержаться на Пути, сохранять эту видимость вселенской дороги. Такими орудиями и становятся нравственные ценности, человечность и совесть: позволяют, как с помощью шеста, балансировать на тончайшей ниточке Пути, соединяющей двойственность вечности в единство человеческой жизни.

Мудрость и разумность должны сохраняться с внутренней стороны мира твоего сознания, им не нужно выходить наружу. Потому что, когда они начинают выходить наружу, они тут же портятся и гибнут, подобно глубоководным рыбам, которых выбрасывают на поверхность. Совсем другая плотность. Как только мудрость выходит наружу, тут же она превращается в свою противоположность, вернее, становится плохой игрой, лицемерной попыткой изобразить себя на лице. Такого быть не может. Мудрость не может быть выражена внешними поступками, поведенческими устоями и прочими человеческими уловками и жалкими попытками сохранить и ухватить неуловимый поток, упругие струи, тончайшие нити бытийной ткани.

Необходимость управлять отношениями в роду и в семье возникает тогда, когда начинается разлад. У всего есть разные меры развития, и, когда все еще не развалилось, хорошо его подклеить почтением и любовью. То есть утрата ощущения Пути приводит к тому, что действительность человеческого поля начинает постоянно разрушаться и расползаться, она требует разного рода укрепляющих мер. Ничего не поделаешь, такой вот рельеф, периодически речка разливается – лучше иметь систему ирригационных сооружений, дамб, каналов и шлюзов. Когда состояние сохраняется там, где оно должно быть, тогда речка не разливается и не нужно ничего называть сложными тонкими понятиями.

Как только страна оказывается в состоянии смуты и хаоса, тогда-то и появляется необходимость в верных слугах, потому что в большинстве голов исчезают и верность и служение. Коли внутри этого нет, требуется старательно выражать его внешне. Так что во времена беспорядков во множестве появляются герои и верные слуги.

Как только теряется великий Путь, тут же появляются человечность и совесть.

Когда теряются мудрость и знание, тогда появляется искусственность и нарочитость.

Теряется лад в шести родственных отношениях, тогда появляется почтительность к старшим и любовь к младшим.

Лишь возникнет смута в стране и семье, тут же верные слуги отовсюду появляются.

Конечно же всегда хочется думать, что Путь твой никуда от тебя не денется, и можно так думать до тех пор, пока не возникают соответствующие обстоятельства, которые требуют твоего незамедлительного участия и исправления. Тогда вполне подходящее время отметить, что Пути уже нет. И идти по Пути тебе совершенно некогда, так как все требует плоти и крови твоей, усилий твоих, полной самоотдачи, средоточия, вдохновенного старания, погруженного участия. Бросаешь ты в тартарары думы свои о Пути и стараешься, добывая золото внутренней правды на бесконечных колымских просторах, заброшенных и необжитых пространствах человеческих недоразумений. И золото, добываемое тобой, являясь высшей ценностью, именуется добротой, человечностью, справедливостью, самоотверженностью, чувством долга. И делают из этого золота ценные гирьки всякие, отвесы и противовесы, которые дают тебе возможность со всей своей старательской бригадой, родовой, семейной, народной, родной страны, общечеловеческой, да даже и личной (ибо разве ты один на этом празднике жизни, внутри всегда шум и гам выяснения отношений всего со всем), то есть вместе со всеми, ловить равновесие на тонкой ниточке Пути.

ТОЛЬКО НУЖНО не забывать, что Путь теряется именно тогда, когда он обретается. И если возникает нужда говорить о Пути, значит, его уже нет. Ничто так не выводит вредные проявления этого самого Пути, как слово. Ибо настоящее, истинное слово было только одно, и было оно в начале, и было оно к Богу, и Богом было, и было в начале. Потом уже было еще много чего, хотелось, конечно, успехи закрепить, как и сейчас мне хочется именно этого, но происходит совсем другое. Как говорится, это уже совсем другой история.

Так что, друзья мои (я чисто к своим внутренним обращаюсь), конечно же нам без доброты и справедливости, без совести и человечности ну никак не выбраться из лабиринта, в котором запутались, истратились, иссякли наши душевные силы, следы потерялись. Только такими путеводными – без всякой иронии – звездами можно Путь осветить. Но не стоит забывать, что он от этого не появится, наш Путь. Как я уже сказал выше, самое лучшее средство быть на Пути – это по нему идти, не теряя усилий по поддержанию меры ровного шага. Так и будем мерить вечность своими шагами, а шаги эти могут называться и справедливостью, и жалостью, и самоотверженностью, и еще как угодно. Не в этом, друзья мои – опять к себе, – дело. Нет никакого дела. Нету. Нетути.

Если говорить о мудрости, то это, конечно, великая сила, и она не может быть изъявлена вовне, не может быть предъявлена, и вообще ей противопоказана всякая явленность в явлениях. Ибо направление действия мудрости как силы прямо противоположное. Мудрость направлена внутрь, против потока познающего духа, она познает этот самый поток духа в движении, она превосходит дух. Это усилие осознанной воли, которое приводит к изменению поля целостного видения. Понять же действие легче, если понимаешь, как с помощью паруса двигаться против ветра. И именно понимание того, как это делать, является разумностью. То есть мудрость и разумность – они никогда не предназначены для внешней стороны твоего существования. Если ты совершаешь эти действия – они обязательно должны быть постоянными, ибо непосредственно связаны с вечностью и Путем, – то находишься внутри, а внешние потоки обстоятельств, действий, отношений строятся естественным образом, подобно тому как складывается узор ветров, струй в потоке ручья, движение крыльев бабочки в солнечном луче среди зеленой травы, приводимой в движение узором ветров и дыханием земли.

МУДРОСТЬ ТАКОВА. И если вдруг она начинает проявляться наружу, ничего хорошего не может из этого получиться. Она порождает лицемерие, ты ведешь в этом типе осознания глупую и бездарную игру, которая называется мудростью. С помощью этой самой мудрости стяжаешь какие-то ценности, а уж никак не поймать тебе полета упругой струи любимого источника в подмосковном лесу. Не словить ощущение ледяной воды на теле. Для этого мудрить не надо, для этого нужно идти в лес к источнику, пить воду, лить на себя, чай на ней заваривать. Вот и вся мудрость. Хотя, конечно, можно об этом поговорить. Побеседовать о том, насколько это полезно для Пути совершенствования духа и что в здоровом теле – мы все при деле или еще как-нибудь. Такая мудрость.

Любовь и уважение, уважение и любовь. Опять речь идет о потоке Пути. Покуда есть Путь, покуда есть соединение, неразрывное и прочное, отцов и детей, старших и младших, времени и пространства, добра и справедливости, не нужно рассказывать басни о том, как полезно и правильно младшим уважать старших, проявлять свое уважение в обрядах, а старшим относиться к младшим с любовью, бережливостью и заботой. Это и так есть. Это тогда случается очень точно, мягко, красиво, спокойно и ненавязчиво.

Забывать, конечно, не нужно, что за время, в котором мы обитаем. И во времени бывают такие сроки, когда все разлаживается. Нет нужды думать, почему и зачем, отчего и откуда произошло это происшествие. В домострое написано, что православные должны лечиться постом, молитвой и покаяниям. Но, вероятно, для покаяния обычному уму необходимо иметь опоры в виде законов, которые нарушаются, тогда появляются и грехи, в которых можно с полным основанием каяться. А если таких опор нет, то можно и умереть, не покаявшись. Так что почтение к старшим, любовь к младшим, доброта и справедливость – это все такие электроннонравственные приборы, чтобы управлять кибернетической составляющей сознания. Когда исчезает естественность, появляется кибернетика. Когда поток течет правильно, то он живет сам по себе и, следуя самому себе, им управлять не нужно.

Но к нам это не имеет никакого отношения, ибо наша струя очень даже не естественно и не природно изливается вялыми каплями, застывая на лету.

В свете всего вышесказанного совершенно понятно, что чем больше появляется призывов к верности служению, тем хуже обстоят дела в сообществе. И если нужно говорить о любви, напоминать друг другу, подсказывать, значит, что забывается, что чувства нет. Истинная любовь и верность не нуждаются ни в каком выражении, то есть обозначении. Любое обозначение разрушает истину, хотя помогает сохранить что-то. Но об этом поговорим в следующий раз.

Глава 19
Отказаться от мудрости

Здесь предлагается три правила для восстановления правильного уклада отношений в народе.

И первое правило в этом тексте, который посвящен описанию способов достижения состояния совершенной мудрости, призывает прекратить всякую мудрость и отбросить разумность, разумение, знание. Тогда народ должен пользу обрести и выгоду в стократ большую, чем с этими самыми поисками. По сути дела это описывает точку устремлений в обстоятельствах, когда кажется, что мудрость и способность разуметь умно происходящее – это большие ценности, и посредством разных изощренных усилий и приемов эти способности превращаются в ценности, а ценности судятся по своей выгодности. Вот здесь-то и кроется подвох. Покуда есть стремление обретать выгоду, покуда выгода является основным побуждением, управляющим твоим движением к мудрости, знаниям, разумности, от этого всего не будет ожидаемой пользы. Ибо мудрость и разумность – они же совсем для других целей, и, когда в подобной среде удается отказаться от стремления к мудрости, тогда-то народ выгадывает во сто крат.

Среди людей восстановится уважение к старшим и любовь, милосердие, доброта, если отказаться от понятий человечности и совести. Ибо, когда они становятся высшими ценностями, в знаковых системах, управляющих общественным разумом, возникают закольцовки, ведущие к утрате смыслов и разрушению источников смыслообразования. То есть как только люди начинают много говорить о необходимости быть добрыми и взывают к совести, это значит, что-то уже потерялось. Потому, если отбросить эти способы наведения на цель, то естественным образом восстановится способность уважать и любить, потому что это природные свойства людей. Дети изначально уважают старших, старшие для них почти боги, а родители любят детей не потому, что их этому учат, и проявляют доброту и милость не для того, чтобы поставить галочку в тетрадке, где отмечаются успехи в учебе.

Трудно прекратить приобретение хитроумных навыков, так называемых конкурентных преимуществ, и отбросить стремление во всем видеть выгодную сторону, во всем искать ощутимую непосредственно видимую пользу. Но если удастся отказаться от такого построения уклада ценностей, то в обществе исчезнет воровство, ибо человек крадет ценности, а ценности – это всегда что-то – предмет, умение, явление, которому придается ценность. Ценность, придаваемая предмету сознания, всегда неестественная, искусственная, и польза от таких ценностей относительная.

Три вышеприведенных высказывания очень важны и ценны, но они не способны отразить всю целостность узора, потому необходимо дополнить их еще тремя смысловыми устройствами, которые должны работать в связке с первыми тремя наставлениями.

Во всем, и прежде всего в самом себе, следует искать простоту и искренность, чтобы быть по природе своей подобным цвету некрашеного холста, и внутри себя нужно хранить целостность, которая подобна неотесанному бревну, на котором не вырезаны никакие узоры.

Следует ограничивать корысть, отказываясь от личных намерений и желаний, и вообще лучше всего, чтобы желания были малочисленными и очень простыми.

Нужно отказаться от стремления приобретать все время новые знания, и при этом нужно отбросить все тревоги и заботы о будущем.

Если отказаться от мудрости и не применять знаний, пользы будет людям в сто раз больше.

Если отказаться от человечности и не применять совесть, то в отношениях между людьми сама восстановится почтительность к старшим и любовь к младшим.

Если отказаться от полезных навыков и перестать искать выгоду, сами собой исчезнут разбойники и воры.

Недостаточно этих трех правил, чтобы восстановить правильный уклад.

Причина этого в том, что нужно стремиться проявляться красотой, подобно некрашеному холсту, а безыскусность твоя должна быть подобна простому чурбаку.

Уменьшай корысть и ограничивай желания.

Откажись от научения и избавься от забот.