Текст бизнес-книги "Все великие о государстве и праве: катехизис юриста"

Автор книги: Юрий Скуратов

Раздел: Юриспруденция и право, Наука и Образование

Конфуций

Конфуций (551–479 гг. до н. э.) – древний китайский философ. Происходил из древнего китайского аристократического рода.

Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая ее на откуп правителям отдельных княжеств. Из-за патриархального устройства государство пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.

В 528 г. до н. э. умерла Янь Чжэнц-зай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку (до этого работал ответственным за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае). Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.

Когда философу шел 44-й год, его назначили правителем резиденции княжества Лу. Некоторое время он служил начальником судебной службы. Используя свое должностное положение, Конфуций призывал власть имущую наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях “объяснять людям их обязанности и учить”.

Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила его подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.

Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал его до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрости и книжного наследия Китая: “Книги Песен”, “Книги перемен” и других фолиантов китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной книги – “Весна и Осень”.

В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 г. до н. э., ему было 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.

Историки Китая насчитывают около 3 тыс. учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-Хуэй.

Из высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”). Были созданы книги “Дасюэ” (“Великое Учение”) – о пути совершенствования человека, “Чжунюн” (“Учение о середине”) – о пути постижения гармонии.

В этих трактатах постоянно ощущается работа мысли, бьющейся над решением основных вопросов человеческой жизни и отношения к людям, к ним Конфуций подходит вновь и вновь с разных сторон, каждый раз предлагая новый аспект решения. Они сыграли огромную роль в формировании национального характера китайцев.

В эпоху правления династии Хань (II в. до н. э. – III в. н. э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Оно сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.

Все проблемы, к которым обращался Конфуций, касались человека и человеческих отношений. Он учил, что люди могут осуществить свои высокие стремления, если будут неуклонно следовать Дао – вездесущему Пути.

Это означало, что каждый человек независимо от его происхождения должен стремиться стать благородным мужем, которому дано постичь Дао. А благородный человек обязательно должен быть наделен началом “вэнь”, под которым Конфуций понимал культурность. Но одной культурности недостаточно. Помимо “вэнь” Конфуций вводит в китайскую этику понятие “жэнь” – гуманность, или человеколюбие, которому суждено было стать центральной концепцией его учения. Сущность гуманности проста и сводится к тому, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе.

Усовершенствуя себя, человек должен обуздывать свои страсти и порывы, живя в согласии с принципами Порядка и Середины (чжунюн). Середина – это идеальное состояние общества и его членов. Она достигается умеренностью во всем, обдуманностью поступков, неторопливостью и педантичным исполнением правил.

На основании концепции благородного человека Конфуций строил свою модель общества и человеческих отношений. Чтобы сосуществовать вместе, говорил он, люди должны усвоить общую для всех мораль, которую он обобщил в пять добродетелей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. К тому же человек должен научиться без всяких наказаний следовать установленным правилам поведения.

Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:

1. Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.

2. Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.

3. Не меняйте поставленную цель, не важны только методы ее достижения.

4. Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.

5. Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.

6. Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас – зеркало вашего внутреннего “я”.

7. Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.

8. Контролируйте свой гнев: за все придется платить.

9. Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.

В модели построения общества Конфуция законам не было места. Управление государством, говорил он, будет успешным только тогда, когда оно строится на правилах этикета – “ли”. Каждый человек, по его мнению, обязан был вести себя в строгом соответствии с занимаемым положением.

Конфуций обещал человеку осязаемое земное счастье, но взамен требовал от, чтобы тот добровольно признал себя лишь частью исправного государственного механизма. В таком обществе не могло быть конфликта, ибо каждый исполнял в нем свой долг. Значение “ли” имело сложный и всеобъемлющий характер; в него входили: человеколюбие (жэнь), сыновняя почтительность (сяо), честность и искренность, постоянное стремление к внутреннему самосовершенствованию, вежливость и т. д.

Принцип сыновней почтительности “сяо” выносился Учителем за рамки семьи и вводился в модель государства. Конфуций постоянно подчеркивал, что государство – это та же семья, только большая. Правителю, соблюдающему “ли”, Конфуций обещал легко управляемый народ: “Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет быть непочтительным. Когда верхи чтят долг, никто из простолюдинов не посмеет быть непокорным. Когда верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным”.

Конфуция можно назвать певцом древности, ибо он был первым, кто фактически создал не только культ древности, но и ориентировал свою модель государства в прошлое. По замыслу Конфуция, идеальное прошлое должно играть роль идеального будущего. Он не разрабатывал четкой и подробной схемы управления государством – этим занялись впоследствии легисты. Но ряд принципиальных идей Конфуция стали в дальнейшем фундаментом китайской государственности[7]7
  Рыжов К. В., Рыжова Е. В. Сто великих пророков и вероучителей. М.: Вече, 2002. С. 32–34.


[Закрыть].

В середине XVII в. в Западной Европе возникла мода на все китайское и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию, о которой часто стали говорить в возвышенных и восхищенных тонах. Так, например, англичанин Роберт Бойль сравнивал китайцев и индусов с греками и римлянами. В 1687 г. вышла в свет латинский перевод “Лунь Юя” Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских ученых. В это время иезуиты имели многочисленные миссии в Китае. Один из публикаторов, Филипп Купле, возвратился в Европу в сопровождении молодого китайца, получившего при крещении имя Мишель. Визит этого гостя из Китая в Версаль в 1684 г. дополнительно придал интерес к китайской культуре в Европе. Один из самых известных иезуитских исследователей Китая, Маттео Риччи, пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством. Возможно, его исследовательская программа страдала европоцентризмом, но исследователь был не готов отказаться от мысли, что Китай мог успешно развиваться вне приобщения к христианским ценностям. При этом Риччи говорил, что “Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу”. Более того, он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или “пришедшего”, поэтому он назвал Конфуция основателем “конфуцианской религии”.

* * *

В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников – объект паломничества уже 2 тысячи лет. В 1994 г. ЮНЕСКО внесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в Список объектов мирового культурного наследия.

Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 г. Площадь комплекса составляет 20 000 м². На территории расположены четыре двора, стоящие на оси “север – юг”. В первом дворе – 198 табличек, на камне которых высечены 51 624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоят 189 стел из камня, на которых высечено “Тринадцатикнижие” Конфуция.

Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 г., тогда же был учрежден Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2019 г. Китай праздновал 2570-летие мыслителя.

Мо-цзы

Мо-цзы – великий китайский ученый, специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция. Основной тезис учения Мо-цзы о “всеобщей любви и взаимной выгоде” – попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства людей.

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось. Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V в. до н. э. Если верить утверждению древнекитайского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки активной деятельности мыслителя, вероятно, ограничиваются периодом от 60-х годов V в. до рубежа V–IV вв. до н. э., т. е. примерно 60 годами. Следовательно, можно утверждать, что он прожил долгую жизнь, около 80 лет. Место рождения Мо-цзы также точно не известно. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован. Ученики называли его “учителем учителей Мо” (Цзы Мо-цзы), или просто Мо-цзы – “Учитель Мо”. Имя философа – Ди.

Мо-цзы был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии “Книгу песен” (“Ши-цзин”), а также содержание исторических анналов “Шаншу”. В книге “Хуай Нань-цзы” говорится, что Мо-цзы был “недоволен учением Конфуция, так как конфуцианцы требовали трехгодичного траура и пышных похорон, что приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими”.

Мо-цзы, вышедший из низов, хорошо знал их жизнь. Даже когда мыслитель добился широкой известности и был окружен почетом и уважением сотен учеников, он оставался скромным и требовательным к себе, до конца своих дней учился. Мо-цзы всегда был готов пойти туда, где людям требовалась помощь, его отличала постоянная готовность к самопожертвованию.

Как глава школы моистов он в середине V в. до н. э. приобрел огромную известность и авторитет. Это позволяло ему в беседах с правителями и знатью держаться независимо, с большим достоинством. Он призывал своих последователей постоянно учиться, воспитывал их в духе преданности принципам самоотверженного служения справедливости. Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыслителя, но и как оратора и выдающегося дипломата. Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого, в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом. Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Данный способ мы наблюдаем, в частности, в главе “Гун Шу”. Мо-цзы часто использует оба метода.

Наконец, третий метод убеждения – фактически разновидность второго – состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения. Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глубиной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями.

Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой. Мо-цзы следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Все рассуждения Мо-цзы основываются на вере в правоту тех принципов, которые он отстаивает.

Чтобы более успешно бороться за претворение в жизнь своих принципов, монеты создали организацию со строгой иерархией и железной дисциплиной. Целью их “ордена” была борьба за соблюдение чистоты “учения Мо” и распространение его в Поднебесной. Главным средством достижения своей цели монеты, как и последователи других идейных течений, считали убеждение “сильных мира сего”.

Закон братства и взаимопомощи, вытекающий из принципов “всеобщей любви” и “взаимной выгоды”, был незыблемым для моистов. Взгляды Мо-цзы изложены в “Трактате учителя Мо” (“Мо-цзы”), созданном его учениками. До нас дошли 53 из 71 главы. Мо-цзы провозглашал “всеобщую любовь”, “отрицание нападений”, “почитание единства”, “почитание мудрости”, “экономию в расходах”, “экономию при захоронениях”, “отрицание музыки и увеселений”, “отрицание воли Неба”, “желания неба” и “духо-видение”.

Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бедствий лежит “взаимное разъединение”, т. е. разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает “взаимную ненависть”.

Как считал Мо-цзы, для того чтобы покончить со свалившимися на Поднебесную бедствиями, нужно “изменить положение с помощью всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды”. Под так называемой всеобщей взаимной любовью имеется в виду требование “смотреть на чужие владения, как на свои, смотреть на чужие дома, как на свои, смотреть на других, как на себя”, сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое. В этом случае “взгляд на других, как на самого себя” должен вызвать взаимную любовь, что в результате приведет к “взаимной выгоде”. Если все люди в Поднебесной будут взаимно любить друг друга, сильный не будет обижать слабого, многочисленные богатые не будут притеснять бедных, знатные кичиться перед незнатными, хитрые обманывать глупых; в общем, если “в Поднебесной царит всеобщая взаимная любовь, то в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, то в ней происходят беспорядки”. Таково содержание выдвинутого Мо-цзы понятия “объединение для замены разъединения”.

Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности. Все должны печься о взаимной пользе. Теоретические исследования – бесполезная роскошь, прагматическая целесообразность. Заложенная в трудовой деятельности – необходимость.

Ядро моистского учения – 10 основных концептов, соответствующих 10 триадам основного текста “Мо-цзы”. Они делились на пять групп:

1. Содействие достойным и выдвижение умелых. Цель существования государства – установление твёрдого порядка (чжи) путем приведения общества к единой морали (и). Нравственное воспитание общества осуществляется путем выдвижения умелых и достойных, причем государство вознаграждает тех, кто следует образцовым примерам и наказывает тех, кто противится этому. Государством управляет централизованный бюрократический аппарат во главе с добродетельным монархом и иерархией назначаемых им достойных чиновников согласно их компетенции и моральным заслугам. Социальный статус и знатность кандидатов на должность не учитываются.

2. Равная ко всем любовь и осуждение нападений. Основа социального порядка – жэнь (гуманность), в рамках которой люди должны заботиться друг о друге и обо всех остальных людях, семьях и общинах; родственные и дружеские отношения основаны на стремлении к выгоде и пользе. Цель государства – принесение максимальной пользы максимальному большинству людей. Военная агрессия, кражи, грабежи и убийства несут вред людям и бесполезны для Неба, духов и общества в целом.

3. Умеренность в расходах и при погребении. Роскошь и бесполезные расходы должны быть устранены во имя всеобщей пользы и благосостояния. Добродетельный человек не должен проводить дорогостоящие ритуалы, особенно похоронные, соблюдать длительный траур, к которому призывали конфуцианцы.

4. Воля Неба и духовидение. Небо наделено мудростью и чувством морали. Оно вознаграждает тех, кто подчиняется его воле и наказывает тех, кто ее игнорирует; это еще один стимул для людей быть гуманными и праведными. Правитель должен поощрять веру в духов, которые в этой жизни вознаграждают добро и наказывают нечестие.

5. Осуждение музыки и фатализма. Гуманный человек осуждает музыку и другие признаки роскоши правителей и высокопоставленных сановников, поскольку они поглощают ресурсы, которые можно направить на благополучие простых людей. Фатализм противоречит гуманности, так как мешает стремлению к общественному богатству, размножению народа и общественному порядку – тем трем благам, которые гуманный человек желает для общества.

Мо-цзы утверждал: “Попытаться словами других философских школ опровергнуть мои рассуждения это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится”.

В IV–III вв. до н. э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем в конце III в. до н. э. внезапно исчезло со сцены, и когда уже в XIX в. к трактату “Мо-цзы” снова пробудился интерес, моизм оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.

Ученые предлагают различные объяснения уникальному в истории китайской мысли факту внезапной утраты интереса к влиятельному учению. Некоторые говорят о том, что причиной было гонение на гуманитарную культуру при императоре Цинь Шихуанди, другие видят причину в моистском экстремизме, нашедшем выражение как в проповеди всеобщей любви вместо всех остальных человеческих привязанностей, так и в аскетизме и требовании суровой экономии. Некоторые исследователи связывают закат учения Мо-цзы с его мрачным утилитаризмом и полным отсутствием психологической тонкости. Б. Уотсон считал, что существенную роль наряду с другими моментами сыграл и нудный стиль трактата, делающий мучительным его чтение.

Думается, что решающую роль играла противоречивость теории Мо-цзы. Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми с помощью наказаний и наград. Говоря в этом контексте о необходимости увеличения окладов чиновников и усиления их власти, Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями – борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего его эгалитаризм как нечто чуждое.

Сократ

Сократ (470/469 г. до н. э. – 399 г. до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.

Его отец был скульптором, мать – повивальной бабкой. Сначала юный Сократ работал подмастерьем у своего отца; некоторые исследователи считают, что он создал скульптуру “Три грации”, которая украшала Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору. Продолжил учебу у философа Архелая.

Вместе с ним Сократ изучал математику, астрономию и учения древних философов. К тому времени философия развивалась уже немногим более столетия.

Чему же конкретно учил Сократ? Одно из наиболее часто приводимых высказываний его таково: “А жизнь без (такого) исследования не есть жизнь для человека”. Сократ считал, что истинной самостью человека является его душа (псюхе). До него философы в свое время утверждали, что душа – это вечное “дыхание жизни” в нас, которое “спит в то время, когда тело действует, но бодрствует, когда тело спит”, – нечто вроде бессмертного подсознания, мало отличающегося от того, о чем пишет в своем учении Юнг. Сократ же рассматривал душу как сознательную личность, как некую сущность, которая может быть умной или глупой, хорошей или плохой, – т. е. как нечто такое, за что мы нравственно в ответе. Он считал, что следует стремиться к тому, чтобы сделать нашу душу как можно лучше, дабы она могла уподобиться Богу. Однако зачем?

Сократ доказывал, что все люди стремятся к счастью. Достигают они этого или не достигают – все зависит от состояния их души. Лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечет, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. И тогда бы не было конфликтов ни внутри нас самих, ни в обществе. Наверное, лишь философ мог столь простодушно уверовать в это. Легко утверждать, что все мы обладаем неким туманным неисследованным понятием добра. Ведь стоит нам только задуматься о нем, сводя его к частностям реального мира, как мы обнаруживаем, что начинаем расходиться во мнениях – ив личном смысле, и в общественном. Хорошо ли тратить время на размышления о философии?

Представление Сократа о добре, по всей вероятности, можно расценивать как результат стечения его личных обстоятельств, а также влияния его эпохи. Все население Афин тех времен, включая женщин, детей, иноземцев и рабов, составляло около 30 тысяч человек. Но считало ли большинство населения Афин, лишенное прав, что причина всех их несчастий в плохом состоянии их душ, – это уже другой вопрос. Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона “Менексен” он утверждает: “И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью”.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, “способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание”.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание “естества” человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву “Познай самого себя”. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать “самого себя и других”. Основным средством “испытания” он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Как и всякая глубокая идея, дельфийская формула мудрости “Познай самого себя” вышла за рамки своего времени. Популярная во времена античности, она стала ведущей идеей на поворотных пунктах истории и неоднократно меняла “весь образ человеческой мысли в Древнем мире и последующие времена”.

Сократ – античный философ-идеалист и рационалист, а не средневековый христианский богослов, для которого человек как творение Бога, как чисто духовное существо был существом “не от мира сего”. Ставя заботу о душе выше заботы о теле и подчеркивая первенство идеального перед материальным, Сократ тем не менее рассматривал бытие человека в тесном единстве с космосом. Отправляясь от этого единства, он считал возможным проводить аналогию между человеком и миром, судить о мире по аналогии с человеком. Так, из наличия у человека тела и души он делал вывод о том, что мир в целом состоит не только из материальных вещей, но также из всеобщего разума-души.

В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480–410 гг. до н. э.), Горгий (480–380 гг. до н. э.) и др. Слово “софист”, первоначально означавшее “мудрец”, “искусственник”, “изобретатель”, со второй половины IV в. до н. э. становится прозвищем, означавшим особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. “Познай самого себя” – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: “Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”. Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Основополагающая способность человека, по Сократу, – это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде! Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика (повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется “бабке-повитухе”.

В чем же состоит сущность этого метода, и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждал у людей сомнения в общепринятых истинах (“Я знаю, что я ничего не знаю”, – заявлял он) и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. “Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его индивидуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разумным”, – говорил в “Апологии” Сократ.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, – это и есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. По форме метод Сократа – это беседы, диалоги. В этих беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и в конечном счете сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно стать получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение – движущая пружина всей его деятельности. Сократ верил в то, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ считал, что руководить должны знающие. Идеал Сократа – аристократия мудрых. Истинное знание нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания, полагал он. Мнение Сократа о том, что “править должны знающие” относится ко всем политическим формам. Аналогичный политический идеал правления знающих полностью расходился с принципами как демократии, так и аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко Сократ критиковал тиранию.