Текст бизнес-книги "Религия и экономика. Труд, собственность, богатство"

Автор книги: Татьяна Коваль

Раздел: Экономика, Бизнес-книги

Высшая же цель полагалась в уничтожении причин, которые ведут к земным перевоплощениям. Освобождение от уз чувственного и индивидуального, ограниченного и временного невозможно без обуздания тела и подчинения его высшему духовному началу. Медитация и йога становятся главными путями обретения спасения. Это предполагает достижение высокой степени умственной и телесной дисциплины.

Начиная с эпохи Упанишад широко распространился обычай паббаджа (ухода из мира), благодаря которому даже неприкасаемые могут обрести дорогу к небу.

Фактически идеальной жизнью Упанишады признают жизнь нищенствующего аскета-отшельника, который отказался от всех благ мира. Именно с эпохи Упанишад к трем этапам образа жизни человека, о которых говорилось выше, добавился четвертый этап жизни, нищенствующего аскета – «саньясина». Однако и все другие должны были помнить о том, что «нет человека, который мог бы сделаться счастливым при помощи богатства. «Мы можем наслаждаться миром, если не обременены отравой мирских благ; мы владыки мира, если не таим какой-либо алчной мысли. Наши наслаждения в этом мире находятся в прямой пропорции к нашей бедности» – так интерпретирует отношение Упанишад к богатству С. Радхакришнан[124]124
  Там же. С. 180.


[Закрыть].

Все эти идеи сохранялись и развивались в последующие эпохи. В этом отношении показательна средневековая индийская проза, в которой излагались этические принципы индуизма. Так, например, утверждалось:

 
Жадность омрачает разум,
Жадность порождает страсть.
А одержимый страстью бедствует и здесь, и в другом мире.
 
 
Только раздав, можно сберечь
Накопленное богатство.
Так в водоеме копят воду,
Чтоб оросить ею поля[125]125
  Хитопадеша // Индийская средневековая проза. М.: Худ. лит., 1982. С. 51.


[Закрыть].
 

Способность индуизма приспосабливаться к любым условиям, вбирать в себя новых богов, его терпимость, граничащая с безразличием к другим религиям, – все это привело к тому, что он мирно уживался сначала с исламом и мусульманской культурой, а затем с европейской культурой англичан и христианской верой.

Так, в Средневековье развивались движения, направленные на соединение индуизма с исламом. Одним из них был сикхизм, возникший на рубеже XV–XVI вв. Под влиянием ислама сикхи, сохраняя многие индуистские представления, отвергали кастовую систему и подчеркивали равенство всех людей перед Богом. В конце XVIII в. сикхам даже удалось создать в Пенджабе независимое государство. На протяжении многих веков они славились своими воинскими качествами.

В XIX–XX вв. в индуизме под воздействием ислама и христианских идей предпринимались попытки религиозных реформ, целью которых было его обновление и приспособление к новым условиям. К ним относятся деятельность Рамы Мохана Роя (1722–1833), который делал акцент на равенстве всех людей перед Единым Богом, Рамакришны (1836–1886), который стремился к единству всех религий мира, и его ученика Свами Вивекананды (1863–1902). Благодаря его усилиям была основана «Миссия Рамакришны». Она стала крупнейшей и весьма влиятельной международной организацией для распространения идей неоведантизма, лейтмотив которого заключался в утверждении высокого достоинства личности и ее свободы, несовместимой с социальным и национальным угнетением. Вместе с тем религиозное обоснование этого было связано с индуистской идеей о тождестве Брахмана – надкосмической духовной реальности – и Атмана – высшего духовного начала в человеке. Высшая цель жизни человека заключалась в осознании этого единства человека с Божественной беспредельностью. Отметим, что Вивекананда предложил новое понимание варн и каст. По его мнению, они являются символами различных ступеней духовного совершенствования, а также своего рода профессиональными гильдиями. Подчеркивая, что божественное начало присутствует даже в представителях каст неприкасаемых, он выдвинул формулу «Бедные – это сам Бог», а служение им – есть богослужение.

По-новому развивал традиционную для индуизма идею ненасилия (ахимсы) М. Ганди (1869–1948), возглавив борьбу за независимость Индии. Несмотря на то, что он был политическим, а не религиозным лидером, М. Ганди считал индуизм важным средством в борьбе за освобождение страны. Так и его преемник Джавахарлал Неру (1889–1964) опирался на духовные традициям «староиндийского идеала», связывая его в первую очередь именно с индуизмом.

С одной стороны, неоиндуизм или, как его нередко называют, неоведантизм, органически вписывается в международную миротворческую деятельность и различные пацифистские движения. При этом, рассматривая все религии как разные пути к познанию истины, а имена разных богов как различные проявления единого божественного начала, неоиндуизм начинает претендовать на роль некой высшей всеобщей религии, которая призвана духовно объединить все человечество.

С другой стороны, в самой Индии приверженцы традиционного индуизма активно отстаивают многие традиционные представления, выступая против распространения общества потребления и западной культуры. По их мнению, переход индуистов в другие религии должен быть запрещен, так как он совершается ради улучшения благосостояния, а также получения кредитов для развития сельского хозяйства. О широком распространении идеи национального сплочения на индуистской основе свидетельствует деятельность правящей партии «Бхаратия джаната парти», которая широко использует религиозную фразеологию.

§ 2. Джайнизм

Джайнизм – религия, название которой связано с именем ее основателя Джины Махавиры (599–527 год до н. э.). Численность джайнов никогда не была велика, и в наши дни последователями этой религии считают себя около 5 млн чел., однако, по справедливой оценке М.И. Лапицкого, «их роль в экономике страны далеко не адекватна их численности»[126]126
  Лапицкий М.И. Деятельный без принуждения. М.: Новый век, 2002. С. 97.


[Закрыть]. Джайнизм представляет большой интерес для нашей темы, демонстрируя парадоксальные следствия аскетических устремлений.

Джина Махавира был современником Будды и, согласно легенде, не раз встречался с ним. Родившись в семье кшатрия, Махавира в тридцать лет ушел из дома и стал аскетом, а через 15 лет познал истину. После этого начал проповедовать свое учение сначала небольшой группе учеников-аскетов, затем более широким слоям населения. Последователи Махавиры называют его Джиной, т. е. Победителем, поскольку он, благодаря обретению истинного знания, сумел вырваться из круга перерождений (реинкарнаций) и достичь спасения. Однако он не был первым Джиной, а, наоборот, последним, двадцать четвертым из целой цепочки Джин. Первым Джиной считается царь Ришабха, живший в незапамятные времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Важно отметить, что в джайнизме и буддизме этика играла основополагающую роль. Однако эта этика была глубоко индивидуальна. В ней не шла речь о создании гармоничного общества, о взаимоотношениях между различными социальными группами и слоями.

Этика дажайнов вытекала из их представлений о Вселенной и сакральной космологии. Вселенная состоит из мира и не-мира, под которым понимается особое пространство, недоступное для восприятия. Мир делится на несколько уровней и пластов.

Высший мир имеет десять слоев, каждый из которых, в свою очередь, имеет несколько уровней. Он населен божествами и джайнами, которым удалось вырваться из цепи реинкарнаций и достичь таким образом спасения.

Средний мир – наша Земля, которая представляется не столько миром людей, сколько царством земной природы с ее горами и реками, морями и океанами, полями и лесами, а также мириадами живых существ разного размера. Сюда же относятся и многочисленные божества и духи природы, а также божества планет, звезд, солнца и луны.

Нижний мир – это своего рода преисподняя из семи слоев. Наивысший слой населен божествами, а остальные шесть – грешниками ада, живущими среди гнили и нечистот, страдающими от мучений и пыток. Рядом с ними живут и демоны разных уровней.

Согласно учению Джины Махавиры, земное время связано с бесконечным чередованием больших космических циклов, каждый из которых продолжается сотни и тысячи лет. Причем каждый цикл имеет периоды нарастающей деградации, которые сменяются периодами все большего улучшения. Затем все повторяется снова и снова. Примечательно, что – по логике джайнов – циклы деградации связаны с увеличением значимости материального начала и ослаблением духовного начала. Согласно их учению, материальный мир во всем его многообразии возникает в результате соединения активного духовного начала (джива) с материальным – неживым и пассивным (аджива), которое образует тело человека и всякого живого существа. Неразвитая душа все время попадает в какое-либо тело, и цель человека – понять это и вырваться из цепи перерождений. Другими словами, достичь «мокши» и вырваться из круга перерождений можно, лишь очистив душу. Предварительным шагом является отречение от всех эгоистических стремлений и желаний материального комфорта.

Решив вступить на путь освобождения, последователь джайнизма должен, во-первых, полностью доверять своему учителю и быть уверенным в истинности учения Джины Махавиры. Во-вторых, он должен соблюдать религиозные и этические предписания и постоянно духовно совершенствоваться, т. е. изучать религиозную доктрину и священные тексты; овладевать методами медитации и заниматься аскетической практикой. Все джайны – как монахи, так и миряне – постоянно ограничивают себя в пище и разных жизненных удобствах. Это связано как с желанием изнурить тело, чтобы освободить дух, так и с соблюдением нравственных предписаний.

Этика джайнов – как монахов, так и мирян – тесно связана с аскетикой. Вступая на путь, указанный Джиной Махавирой, каждый джайн приносит пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса); не красть (астья); не прелюбодействовать (брахмачарья); не иметь собственности и вообще личного имущества (апаригракха); быть искренним и благочестивым в речах (сатья).

Обет ахимсы имеет особое значение. Стараясь не причинить вреда ни одному живому существу, джайны прославились заботой о диких и домашних животных, в которых видят собратьев. Поэтому джайны не едят мяса, воздерживаясь от убийства животных. Они не употребляют приготовленную вчера еду, однако не из-за страха отравиться, а из-за боязни ненароком съесть червячка, который, может быть, там завелся. Они пьют через специальные ситечки, чтобы не проглотить случайно мельчайших насекомых. Чтобы не уничтожить растения, они не едят клубней и корней, а также плодов, в которых много семян. Джайны подметают специальным веником землю перед собой, дабы не задавить какое-нибудь существо, носят кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка.

Чем в больших масштабах человек практикует аскезу, тем большую он приобретает святость. Среди монахов особую группу составляют подвижники – дигамбар (одетые воздухом), которые отказались даже от одежды. Их аскеза – самая суровая и изощренная[127]127
  Иногда они дают обет молчания на много лет. Иногда – обет все время быть на ногах, не садясь и не ложась. Тогда они привязывают себя к деревьям, и так живут многие месяцы, а то и годы. Иногда дают поручение ученикам выдирать по одному волосу из головы.


[Закрыть]. Идеальной смертью считается добровольная смерть от голода.

Что касается мирян, то в их жизни также было множество ограничений, в том числе и в хозяйственно-трудовой деятельности. Исходя из принципа ахимсы, джайны из мирян не могли пахать поле, боясь убить жучков и червячков, не могли заниматься и другими сельскохозяйственными работами. Что же им оставалось? Торговля и ростовщичество, а также наука и искусство. Однако владеть личной собственностью они не имели права. В результате аскетический образ жизни, который они вели в соответствии со своим учением, в сочетании с хорошей репутацией в торговых и финансовых делах (честность входила в число их важнейших религиозных добродетелей) приводили к тому, что они становились богатейшими людьми, хотя их богатство формально считалось собственностью общины.

В современной Индии, как и в прошлые века, общины джайнов имеют большое экономическое влияние и политический вес. Они никогда не скупились на широкую благотворительность, всегда поддерживали и продолжают поддерживать науку и искусство, оказывают спонсорскую помощь в сфере просвещение и образования, занимаются издательским делом, строительством храмов и школ, приютов для людей и животных, больниц и ветеринарных лечебниц, стараясь всем облегчить тяготы земной жизни.

§ 3. Буддизм

Возникновение буддизма связано с учением Сиддхарты Гаутамы Шакьямуни (563–483 гг. до н. э.), которого обычно называют Буддой (Просветленным). Так же как и джайнизм, буддизм появился как альтернативное брахманизму учение.

Если брахманизм запрещал представителям низшей Варны изучать священные Веды, а без этого никто не мог достичь освобождения, то буддизм провозгласил, что спасение (нирвану) могут обрести все люди, наделенные мудростью и состраданием. «Согласно учению Будды, не тот брахман, кто родился в брахманской семье, а тот, кто по своим качествам соответствует высоким стандартам брахманского статуса: человек благочестивый, нравственно чистый, милосердный, мудрый, ученый и т. д. Даже если такой человек будет происходить из семьи шудр (слуг и рабов самого низшего сословия), он все равно будет истинным брахманом», – отмечает Е.А. Торчинов[128]128
  Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем. http://etor.h 1.ru/buddhcivil.html


[Закрыть].

Учение Будды по-новому поставило вопросы социальной этики. Как и другие индийские учителя мудрости, он исходил из приоритета духовных ценностей, резко противопоставляя их благам мира сего. «Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое – к нирване», – говорилось в Дхаммападе, – буддийском сборнике этических наставлений, входящем в состав буддийского Канона[129]129
  Дхаммапада / пер. с пали, введ. и коммент. В.Н. Топорова. СПб.: Изд-во Чернышева, 1993. С. 74.


[Закрыть].

Для Будды всякое существование представлялось абсолютным страданием. Можно согласиться с известным индийским мыслителем и политическим деятелем С. Радхакришнаном, что во всей истории «…никто не описывал бедственности человеческого существования более черными красками и с большим чувством, чем это делал Будда»[130]130
  Радхакришнан С. Указ. соч. С. 307.


[Закрыть]. Человек, измученный страданиями, истощенный в нескончаемой борьбе за выживание, обманутый судьбой в своих ожиданиях, задавленный бременем долга, ужасом перед неизбежной смертью, переживаниями в связи с потерей близких, не может желать вечного повторения этих страданий в своих новых жизнях – считал Будда. Выход виделся в том, чтобы окончательно вырваться из цепи перерождений, что возможно, лишь перестав желать жить.

О чем именно говорил в ней Будда?

Прежде всего о том, что существуют четыре благородные истины.

Первая заключается в том, что страдания правят миром. «Рождение есть страдание, утрата – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Не иметь того, что желаешь, – страдание. Быть разделенным с тем, кого любишь, – страдание. Быть связанным с тем, что не любишь, – страдание».

Вторая истина состоит в том, что причиной страданий является сама жажда (танха) жизни. Человек, жаждущий жить, чувствующий «аппетит» к жизни, постоянно ищет новых удовольствий. Это могут быть как чувственные удовольствия, так и удовольствия, связанные с мечтами о вечной жизни. Могут быть и удовольствия, связанные, напротив, с желанием не жить. Не важно, на что направлены желания. Главное, что они есть, и пока они существуют, пока человек чего-то жаждет, он будет вновь и вновь рождаться и умирать.

Третья истина гласит: есть возможность избавиться от страданий. Для этого нужно искоренить всякую привязанность к земному и прекратить желать чего-либо. Так можно достигнуть нирваны – это и есть прекращение жажды.

Четвертая истина предлагает путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны.

Этот метод получил название «срединный путь», так как здесь предполагается прохождение между двумя крайностями: с одной стороны, чувственными удовольствиями, с другой стороны – экстремальными формами аскезы.

Этот срединный путь называют также восьмиричным. Он предполагает:

1. Правильное воззрение.